Por uma estética em Deleuze

Tanto quanto a arte, algumas idéias, poderosas idéias, têm aquela rara capacidade de subtrair-nos do mundo ordinário, atravessar-nos feito avalanches sucessivas, verdadeiros terremotos, e lançar-nos num espaço sem fronteiras, sem molduras, delirante, desviante, pleno caos. 


Passada a onda, voltamos ao que supomos ter sido o local do "crime", que dificilmente reconhecemos, e vamos reunindo os fragmentos espalhados, metais retorcidos, vidros derretidos, cacos os mais diversos, num primeiro momento para tentar introduzir alguma "ordem" no caos e, a seguir, certamente, para saber o que aconteceu ali. 


Logo constatamos que jamais poderemos dizer o que exatamente aconteceu e mais, o que nesse momento nos parece mais desconfortável, constatamos que os pedaços, os cacos encontrados não se colam ou se encaixam. Longe de com eles restaurarmos o confortável território (espacial/mental/afetivo/social) anterior, com eles, talvez, dê para improvisar algumas gambiarras.  


Este texto é a tentativa de produzir uma dessas gambiarras de idéias a propósito da arte, depois de ter sido atravessada, capturada, tomada de assalto pela onda deleuziana ou deleuzo-guattariana, para citar os dois autores (Gilles Deleuze e Félix Guattari) que inspiram esta reflexão. Mas, qual seria o motivo de tanto abalo? Tanto barulho? 


Ora, o pensamento pode ter a potência das forças da natureza. A diferença está na maneira como ele se realiza. Por exemplo: quando experimentamos outros paradigmas ou, no limite, nos desfazemos de antigos paradigmas, não estamos, como de praxe se diz, "re-pensando" o mundo. 


Estamos, de fato, "inventando mundos". Esse mundo, com essas idéias, não é o antigo mundo agora "re-pensado", "re-significado", "re-apresentado", etc., etc. É outro mundo, mesmo o mais fragmentado deles, mundo dos cacos que não se encaixam. Não deixa de ser um. E isto não é qualquer coisa em nossas vidas individuais ou coletivas.  


Enfim, isso tudo é para dizer que nada, ou quase nada, neste texto está assentado, sedimentado, consolidado, como seria de se esperar. Primeiro por limitações pessoais – não se trata da reflexão de um "especialista" na obra de Gilles Deleuze e Félix Guattari – o conhecimento desse fabuloso universo conceitual é, pelo menos por ora, bastante assistemático, não-convencional e está em curso. Segundo porque, a própria obra, ora conjunta dos autores, ora em seus textos individuais, não se presta a ser sistematizada, organizada a partir de algo tomado como "fundamento" e que depois, em efeito cascata ou arborificado, se desenvolveria cumulativamente, conforme em geral nos conforta encontrar. Não há uma obra básica, fundamental aqui. 


É todo um pensamento que se espraia se lançando em campos os mais diversos. Tentar "enquadrar" a obra de Deleuze e Guattari é, além de inútil, cortar as asas do pássaro de vôo alto e transformá-lo na avezinha da gaiola que, por falta de vôo, perdeu o canto. Do trabalho de ambos, individualmente ou em conjunto, se há algo que podemos destacar como particularmente importante é, com certeza, a arte. Aliás, a arte é, ao lado da filosofia e da ciência, tratada aqui como uma forma de pensamento. Um dos últimos livros de Gilles Deleuze e Félix Guattari, o belíssimo O que é a filosofia? não faz mais que esquadrinhar a natureza de cada uma dessas formas (filosofia, ciência e arte), concebendo sua atuação no mundo, particularmente sua abordagem do caos, seus constructos ou composições e, se existem e quando existem, as relações que estabelecem entre si. Mas o que teria de tão especial esse pensamento para nos abalar, nos deslocar, ou para utilizar um conceito da dupla, nos desterritorializar (que nada mais é do que desfazer o nosso suposto chão, liquidificar nossas tão caras certezas)? 


Fazendo um atalho no percurso do livro O que é a filosofia?, que segue construindo cada uma das formas e chega à arte depois de ter passado pela filosofia e pela ciência, encontramos uma afirmação instigante, que sempre nos soa absurda, à primeira vista, certamente. Diz Deleuze: A obra de arte não é um instrumento de comunicação.  


Ora, isso parece ser, como de fato é, o inverso do que em geral dizemos ou ouvimos a propósito da arte. A arte, é o que sempre ouvimos dizer, comunica alguma coisa que vem do artista para a sociedade, ou dessa sociedade (pensando no artista como ser social) para sociedades outras e futuras. Via de regra somos solicitados como "consumidores", ou "fruidores" de obras de arte, a fazer a tradução da mensagem do artista. 


Essa tradução (ou interpretação, como preferem alguns) se constituiria de uma decodificação da tal mensagem impressa na obra, na sua linguagem específica (musical, pictórica, espacial, etc.), e de sua imediata transposição para a linguagem verbal. É bom lembrar que os sistemas autoritários em geral, além de se apropriarem das obras de arte em benefício próprio, quando não as eliminam, radicalizam a importância de um "conteúdo", de "uma mensagem" com comprometimentos ideológicos explícitos, em detrimento de uma suposta "forma" qualquer. 


A camisa-de-força exige que a arte se comporte como instrumento de comunicação de palavras de ordem. Basta ver o que aconteceu na URSS sob Stalin e na Alemanha sob Hitler. Mas este fenômeno de encarceramento do fazer artístico a conteúdos específicos (ou formas de conteúdos) não é "privilégio" de sistemas reconhecidamente autoritários. O quanto de congelamento se produz em nome de marcas identitárias – nacionalistas, regionalistas, pessoais, etc. Uma arte que seja brasileira, alemã, africana, paulista, amazônica...  


O curioso é que muitos artistas, convictos desse processo - da arte como veiculadora de mensagens - , tomam como dificuldade pessoal, muito particular, a incapacidade para produzir uma tradução (segundo os códigos verbais) de sua própria obra. Alguns dizem literalmente: - não sei dizer com palavras aquilo que está dito na tela com as linhas e cores. Nesse momento nasce o "crítico", ou o lugar de um tipo de crítico. Mas voltemos a Deleuze: O que significa dizer que a obra de arte não é um instrumento de comunicação? E, antes disso, o que ele diz a propósito da comunicação? A comunicação, diz-nos Deleuze, pode ser compreendida como a transmissão e a propagação de uma informação. 


Mas, o que é uma informação? É um conjunto de palavras de ordem! Informar é fazer circular uma palavra de ordem, ou seja, quando nos informam alguma coisa, nos dizem o que julgam que devemos crer. As declarações da polícia são chamadas, a justo título, comunicados. Elas nos comunicam informações, nos dizem aquilo que julgam que somos capazes ou devemos ou temos a obrigação de crer. Ou nem mesmo crer, mas fazer como se acreditássemos. Não nos pedem para crer, mas para nos comportar como se crêssemos. Isso é informação, isso é comunicação. O que equivale a dizer que a informação é exatamente o sistema de controle.  


Essa discussão, a do sistema de controle, é muito importante nos dias atuais. Michel Foucault fez com precisão assustadora a análise da chamada sociedade disciplinar cuja principal característica é o sistema de enclausuramento e a propagação das conhecidas "instituições totais" (prisões, escolas, hospícios, conventos, quartéis, etc.). 


Deleuze elege o termo sociedade de controle proposto pelo escritor beat norte-americano William Burroughs, como o que melhor define isso que vem suceder (e está em curso) a sociedade disciplinar detectada por Foucault, ou seja a nossa sociedade ocidental contemporânea. Aqui, os antigos sistemas de enclausuramento são dispensáveis. Em seu lugar se encontra o grande sistema de controle, de emissão sistemática de palavras de ordem: os meios de comunicação. As palavras de ordem nos chegam por todos os lados, em todos os momentos. Esse já é nosso presente e nosso futuro. E a obra de arte? Que lugar ela ocupa aqui? Com certeza, ela não é uma palavra de ordem. Aliás, a arte não tem nada a ver com comunicação. Ela não contém a mínima informação. O que existe, ao contrário, é uma profunda afinidade entre obra de arte e ato de resistência.  


Há pelo menos duas maneiras de pensarmos isso que Deleuze chama de ato de resistência. A primeira é pensá-lo como contra-informação. Teríamos que convocar aqui a memória dos movimentos de resistência, sempre clandestinos, nos processos de guerra. A contra-informação como principal arma. 


Talvez pudéssemos considerar também as resistências pacíficas como aquela liderada por Gandhi, durante a dominação inglesa, organizando movimentos de desobediência civil que ignoravam palavras de ordem e diluíam informações. Ainda que pacíficos, esses movimentos nada tiveram de passivos. A obra de arte é ato de resistência no sentido em que desobedece sempre, ignora palavras de ordem, não pretende transmitir nada e ainda dilui as informações que a envolvem. Por outro lado, é importante lembrar que nem todo ato de resistência é uma obra de arte, ainda que possamos divisar, em geral na criatividade, na coragem sem fronteira, no desvario, no tudo ou nada dos atos de resistência propriamente ditos, algo que parece ser da natureza da arte. 


A guerrilha e seus movimentos inusitados parece ser o melhor exemplo. A outra maneira de pensarmos a relação entre arte e ato de resistência está nas palavras de André Malraux: a arte é a única coisa que resiste à morte. Inspirados em Malraux, Deleuze e Guattari começam assim o último capítulo de O que é a filosofia?: O jovem sorri na tela enquanto ela dura. O sangue lateja sob a pele deste rosto de mulher, e o vento agita um ramo, um grupo de homens se apressa em partir. Num romance ou num filme, o jovem deixa de sorrir, mas começará outra vez, se voltarmos a tal página ou a tal momento. (...) A moça guarda a pose que tinha há cinco mil anos, gesto que não depende mais daquela que o fez. O ar guarda a agitação, o sopro e a luz que tinha, tal dia do ano passado, e não depende mais de quem o respirava naquela manhã (p. 213).  


A arte conserva, e é a única coisa no mundo que se conserva. Conserva e se conserva em si (...), embora, de fato, não dure mais que seu suporte e seus materiais... (p. 213). Mas ainda assim, poderíamos dizer que a arte pode na duração finita, até mesmo efêmera de seus suportes materiais, inventar o tempo sem tempo de se conservar eternamente. 


Tudo o mais se desmancha no ar...  


Nota 1. O artigo foi publicado originalmente em português no Portal Vitruvius, Texto Especial Arquitextos, n. 078, junho 2001, <www.vitruvius.com.br/arquitextos/arq000/esp078.asp>. Bibliografia DELEUZE, Gilles. "O ato de criação". Trad. José Marcos Macedo. Em: Folha de São Paulo, Caderno Mais!, 27 de junho de 1999. DELEUZE, Gilles e GUATTARI, Félix. O que é a filosofia? Trad. Bento Prado Jr. e Alberto Muñoz. 2ª reimpressão. Rio de Janeiro: Ed. 34, 1996.  


Ludmila Brandão é arquiteta e historiadora, doutora em Comunicação e Semiótica pela PUC/SP, professora do Programa de Pós-Graduação em História e do Departamento de Artes, ambos da UFMT Universidade Federal do Mato Grosso.